读庄子话齐物之论

搁浅的爱╯

   

　　通过读庄子《逍遥游》一文可知，庄子的理想境界是“无有所待”的——无拘无束地逍遥游于天地之间！那么，怎样才能摆脱束缚，不为环境所困而得以实现呢？   

　　那就是庄子在《齐物论》中所说的——“齐物”（物我、生死）、“齐论”（彼此、是非）。虽然文题说的是“齐”，但从原文中我们却找不到一个“齐”字，说明并它不是指对待自然万物要有从外形上“整齐划一”之“齐”。而应该说是世上万物，包括人类在内，虽然形状上千差万别，但是归根乃应齐之于万物归一的“真宰”——“道”。   

　　《说文解字》释“齐”字说“禾麦吐穗上平也。象形。凡亝[q恚瑉hāi，古同“齐”、同“斋”。]之属皆从亝。从二者、象地有高下也。禾麦隨地之高下为高下。似不齐而实齐。參差其上者，盖明其不齐而齐也。引伸为凡齐等之义。无怪乎古代有学者认为：世上之物,原本不齐,故不可齐,也不必齐。   

　　《现代汉语词生涯设计终归是惊鸿一现典》中有：整齐：队伍排的很整齐；同样、一致：人心齐，泰山移。一块、同时：百花齐放，并驾齐驱。取齐。还有像齐名：有同样的名望。这样以齐字开头的词达十七个之多。可见，“齐”也能作完美之褒义解，“齐物论”可认为是“对事物的完美论说”。   

　　老子《道德经》中阐述过：“致虚极，守静笃。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”回归道这个根基，就能恢复自己的本性，这个时候此心不再为妄念所牵，本质和实存之间不再有矛盾分裂，心灵也就不会动荡不安了。这一道家之“道”理念。   

　　在《齐物论》中，庄子正是继承弘扬了老子这一思想，首先以“吾丧我”，去除“成心”作为“齐物”、“齐论”的第一步。他以古代之音乐——“籁”为例，说明：为什么万物不同？这是因为有“我”的执念。人籁是竹箫吹出的乐音来自于人，夹带着人的喜怒哀乐；地籁是众孔窍发出的声音来自于自然，虽可“万窍怒呺[xiāo]”，却并不会有人的情感。它们皆仰仗外物。天籁则不须借肋外物，它发自万物本性，不受任何束缚。人一旦进入其境界也就融于自然，感悟到天人合一。便会忘记“我”的存在，以至“形可使如枯木，心可使如死灰”。   

　　庄子正是在通过这“靠着几案静坐，仰面朝天缓缓呼吸，好像遗忘了自我存在一样”的“致虚极，守静笃”的修炼功夫，超脱了万物中“你”和“我”的范畴；“彼”与“此”，“是”与“非”的争辩，站在“道”的角度，公平地对万物的审视，当然能洞若观火。   

　　庄子认为，在大自然万物之中“物无非是，物无非彼”，客观存在的万物是不分彼此的，也是虚无的，是由“道”这一“真君”或“真宰”主宰着的。他并不是否认“彼此”“是非”的存在，而是在告诉人们在世间万事万物上的“彼此”，认识上的“是非”，都是相对的，并无根本的界限。他将彼此、是非的关系比喻成一个圆圈，认为二者循环往复。哲学家冯友兰曾点评庄子的这个圆圈：“人若站在道的观点上看问题，就如同站在圆圈的中心，他看到圆圈上每一点的运动，而他自己则站在运动以外。这并不是由于他所作所为、逡巡不前，乃是因为他超越了有限，从一个更高的观点看事物。庄子把囿于有限的观点比作‘井底之蛙’，只看到天的一角，便认为那就是天的全体。”   

　　更高层次的知识——“不知之知”中的“道通为一”，忘掉自我，不分彼此，物化是非，遨游于无穷的境域，也就是生活在无限的境界之中。   

　　因此，庄子告诉我们：为人处世，不可为“我”和“彼与此”及“是与非”而去“大言炎炎，小言詹詹”。这样，不仅会导致精神上的日夜不宁，而且在与外界万物交接中也会处于“日以心斗”之中。这样长此以往，必然会使自己“像秋冬的景物一样逐渐衰败，会一天天地自我毁灭，沉溺在自己的所作所为之中，不可自拔，心灵闭塞，老朽枯竭。   

　　在曹雪芹所著《红楼梦》中，这样的人物比比皆是，斗到最后，却落得“白茫茫一片真干净”。王熙凤就是这里面的一个典型人物。   

　　你看，《红楼梦》第五回王熙凤的判词是一首《聪明累》：   

　　机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。   

　　生前心一碎，死后性空灵。   

　　家富人宁，终有个，家亡人散各奔腾。   

　　枉费了，意悬悬半世心，好一似荡悠悠三更梦。   

　　忽喇喇似大厦倾，昏惨惨似灯将尽。   

　　呀！一场欢喜忽悲辛。   

　　叹人世，终难定！   

　　所以，庄子又告诉我们：要顺其自然，消除物、我的区别，打破自我的中心，回归真宰，从而跳出个人的小圈子，用空明虚静之心去体认万物，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。众所周知的庄周梦蝶所寓意的就是“物我合一”的无我境界，蝶中有我，我中有蝶，蝶我共有，变幻自如。   

　　总而言之，《齐物论》所表达的主题,仍如《逍遥游》一样,是一种超越的精神：超越彼此,超越是非,超越物我,超越生死。如果真能如此，那么在现实社会上人生立世、处世之中自然能达到——自由自在地逍遥“游于无穷”。   

　　宋朝的吕蒙正(公元944年—公元1011年)，字圣功，河南洛阳人。据《宋史列传?第二十四》记载：他曾三次登上相位，封许国公，授太子太师。吕蒙正宽厚正直，对上遇礼敢言，对下则宽容有雅度。   

　　吕蒙正刚入朝为官时，就非常淡然，无论是赞扬还是诋毁，都能听之任之，不做无意义的争论。就在他第一次上朝的时候，人群中就有的官员指着他大声讥刺说：“哈哈，像他这种模样的人也配入朝为官，参与商议政事吗？”可吕蒙正却像没听见一样的继续往前走过去了。然而和他一起做官的几个人为其鸣起不平来，拉住他的衣角，非要帮他查出到底是谁竟然如此大胆，敢在朝堂上讥刺刚上任的宰相。吕蒙正推开众人制止说：“谢谢大家的好意。我为什么要知道是谁在说我呢？我不能改变别人的想法，如果一知道了他的姓名，就一生都忘不掉了，还不如不知道的好。”当时的人都佩服吕蒙正胸怀大量。   

　　每个人都有自己的观点，这样的世界才能丰富多彩。如果想提高自己，我们看一件事物的时候，就要从多方面进行思考，让自己的视野更加宽广，才能见识更多，变得更好，这样长此以往，也许你也能够达到“齐物”（物我、生死）、“齐论”（彼此、是非）的处世心态。   

　　诚如宋相吕蒙正，胸怀天下,有容乃大真伟丈夫是也

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超越有限, 忘掉自我，不分彼此，物化是非，有容乃大，遨游于无限的境域，此乃庄子的理想境界也。